ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻛﺸﻔﺖْ ﻋﻦ ﻟﻐﺰ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﻃﻠﺴﻤﻪ
ﻭﺣﻠّﺖ ﺳﺮﺍ ﻋﻈﻴﻤﺎ ﻣﻦ ﺃﺳﺮﺍﺭ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺤﻜﻴﻢ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜـلاﺛﻮﻥ
ﺣﺮﻑ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺏ ‹‹أنا›› ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ
ﻧﻘﻄﺔ ﻣﻦ ﺑﺤﺮ ‹‹ﺍﻟﺬﺭﺓ›› ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ
ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﻣﻘﺼﺪﻳﻦ:
ﺍﻟﻤﻘﺼﺪ ﺍلأﻭﻝ: ﻳﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﻣﺎﻫﻴﺔ ‹‹أنا›› ﻭﻧﺘﺎﺋﺠِﻬﺎ.
ﺍﻟﻤﻘﺼﺪ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻳﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﺣﺮﻛﺔ ‹‹ﺍﻟﺬﺭﺓ›› ﻭﻭﻇﺎﺋﻔِﻬﺎ.
ﺍﻟﻤﻘﺼﺪ ﺍلأﻭﻝ
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾(ﺍلأﺣﺰﺍﺏ:72)
ﻣﻦ ﺍﻟﺨﺰﻳﻨﺔ ﺍﻟﻌﻈﻤﻰ ﻟﻬﺬﻩ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ، ﺳﻨﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺟﻮﻫﺮﺓٍ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻦ ﺟﻮﺍﻫﺮﻫﺎ، ﻭﻫﻲ: ﺃﻥّ ﺍلأﻣﺎﻧﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺑَﺖ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕُ ﻭﺍلأﺭﺽُ ﻭﺍﻟﺠﺒﺎﻝُ ﺃﻥ ﻳﺤﻤﻠﻨَﻬﺎ، ﻟﻬﺎ ﻣﻌﺎﻥٍ ﻋﺪﺓ، ﻭﻟﻬﺎ ﻭﺟﻮﻩ ﻛﺜﻴﺮﺓ. ﻓﻤﻌﻨﻰً ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺎﻧﻲ، ﻭﻭﺟﻪ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ، ﻫﻮ: ‹‹أنا››.
ﻧﻌﻢ، ﺇﻥّ ‹‹أنا›› ﺑﺬﺭﺓ، ﻧﺸﺄﺕ ﻣﻨﻬﺎ ﺷﺠﺮﺓُ ﻃُﻮﺑﻰ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﻋﻈﻴﻤﺔ، ﻭﺷﺠﺮﺓُ ﺯﻗﻮﻡ ﺭﻫﻴﺒﺔ، ﺗﻤﺪّﺍﻥ ﺃﻏﺼﺎﻧَﻬﻤﺎ ﻭﺗﻨﺸﺮﺍﻥ ﻓﺮﻭﻋَﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺃﺭﺟﺎﺀ ﻋﺎﻟﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻦ ﻟﺪﻥ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ.
ﻭﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻧﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻮﺍﺳﻌﺔ ﻧﺒﻴّﻦ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻬﺎ «ﻣﻘﺪﻣﺔ» ﺗﻴﺴِّﺮ ﻓﻬﻤَﻬﺎ.
ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ
ﺇﻥّ ‹‹أنا›› ﻣﻔﺘﺎﺡ ﻳﻔﺘﺢ ﺍﻟﻜﻨﻮﺯ ﺍﻟﻤﺨﻔﻴﺔ ﻟـلأﺳﻤﺎﺀ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻛﻤﺎ ﻳﻔﺘﺢ ﻣﻐﺎﻟﻴﻖَ ﺍﻟﻜﻮﻥ. ﻓﻬﻮ ﺑﺤﺪّ ﺫﺍﺗﻪ ﻃﻠﺴﻢ ﻋﺠﻴﺐ، ﻭﻣﻌﻤﻰً ﻏﺮﻳﺐ. ﻭﻟﻜﻦ ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣﺎﻫﻴﺔ ‹‹أنا›› ﻳﻨﺤَﻞّ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻄﻠﺴﻢ ﺍﻟﻌﺠﻴﺐ ﻭﻳﻨﻜﺸﻒ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﻌﻤﻰ ﺍﻟﻐﺮﻳﺐ، ﻭﻳﻨﻔﺘﺢ ﺑﺪﻭﺭﻩ ﻟﻐﺰُ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﻛﻨﻮﺯُ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﻮﺟﻮﺏ.
ﻭﻗﺪ ﺫﻛﺮﻧﺎ ﻣﺎ ﻳﺨﺺّ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﻲ ﺭﺳﺎﻟﺔ «ﺷﻤﺔ ﻣﻦ ﻧﺴﻴﻢ ﻫﺪﺍﻳﺔ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ» ﻛﺎلأﺗﻲ:
«ﺍﻋﻠﻢ ﺃﻥّ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺑﻴﺪ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻭﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ. ﻓﺎﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕُ ﻣﻊ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﻔﺘّﺤﺔُ ﺍلأﺑﻮﺍﺏ ﻇﺎﻫﺮﺍ، ﺇلا ﺃﻧﻬﺎ ﻣﻨﻐﻠﻘﺔ ﺣﻘﻴﻘﺔً. ﻓﺎﻟﺤﻖُّ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻭﺩَﻉ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺍلأﻣﺎﻧﺔ ﻓﻲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻣﻔﺘﺎﺣﺎ ﻳﻔﺘﺢ ﻛﻞَّ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ، ﻭﻃﻠﺴﻤﺎ ﻳﻔﺘﺢ ﺑﻪ ﺍﻟﻜﻨﻮﺯَ ﺍﻟﻤﺨﻔﻴﺔ ﻟﺨـلاﻕ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﺍﻟﻤﻔﺘﺎﺡ ﻫﻮ، ﻣﺎ ﻓﻴﻚ ﻣﻦ ‹‹أنا››. ﺇلا ﺃﻥ ‹‹أنا›› ﺃﻳﻀﺎ ﻣﻌﻤﻰً ﻣﻐﻠﻖ ﻭﻃﻠﺴﻢ ﻣﻨﻐﻠﻖ. ﻓﺈﺫﺍ ﻓﺘﺤﺖَ ‹‹أنا›› ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣﺎﻫﻴﺘِﻪ ﺍﻟﻤﻮﻫﻮﻣﺔ ﻭﺳﺮِ ﺧﻠﻘﺘﻪ، ﺍﻧﻔﺘﺢ ﻟﻚ ﻃﻠﺴﻢُ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻛﺎلآﺗﻲ»:
ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟُﻪ ﻭﺿﻊَ ﺑﻴﺪ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺃﻣﺎﻧﺔً ﻫﻲ: ‹‹أنا›› ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﻄﻮﻱ ﻋﻠﻰ ﺇﺷﺎﺭﺍﺕ ﻭﻧﻤﺎﺫﺝَ ﻳﺴﺘﺪﻝّ ﺑﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﺎﺋﻖِ ﺃﻭﺻﺎﻑِ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺷﺆﻭﻧِﻬﺎ ﺍﻟﻤﻘﺪﺳﺔ. ﺃﻱ ﻳﻜﻮﻥ ‹‹أنا›› ﻭﺣﺪﺓً ﻗﻴﺎﺳﻴﺔً ﺗُﻌﺮَﻑ ﺑﻬﺎ ﺃﻭﺻﺎﻑُ ﺍﻟﺮﺑﻮﺑﻴﺔ ﻭﺷﺆﻭﻥُ ﺍلأﻟﻮﻫﻴﺔ.
ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻧﻪ لا ﻳﻠﺰﻡ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻠﻮﺣﺪﺓ ﺍﻟﻘﻴﺎﺳﻴﺔ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻘﻴﻘﻲ، ﺑﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺮﻛَّﺐ ﻭﺣﺪﺓ ﻗﻴﺎﺳﻴﺔ ﺑﺎﻟﻔﺮﺽ ﻭﺍﻟﺨﻴﺎﻝ، ﻛﺎﻟﺨﻄﻮﻁِ ﺍلاﻓﺘﺮﺍﺿﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻬﻨﺪﺳﺔ. ﺃﻱ لا ﻳﻠﺰﻡ ﻟـ‹‹أنا›› ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ.
ﺳﺆﺍﻝ: ﻟِﻢَ ﺍﺭﺗﺒﻄﺖْ ﻣﻌﺮﻓﺔُ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞّ ﺟـلاﻟﻪ ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ «ﺑﺄﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺍلإﻧﺴﺎﻥ؟ (حاشية) ﻟﻴﺲ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩ ﻣﻦ «ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﻤﺬﻣﻮﻣﺔ ﻓﻲ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍلاﺷﺘﻘﺎﻕ ﻣﻦ ‹‹أنا››.
ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ: ﺇﻥّ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ ﻭﺍﻟﻤﺤﻴﻂ، لا ﻳﻜﻮﻥ ﻟﻪ ﺣﺪﻭﺩ ﻭلاﻧﻬﺎﻳﺔ؛ ﻓـلا ﻳُﻌﻄﻰ ﻟﻪ ﺷﻜﻞ ﻭلا ﻳُﺤﻜَﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺤُﻜﻢ، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﻌﺪﻡ ﻭﺟﻮﺩِ ﻭﺟﻪ ﺗﻌﻴّﻦٍ ﻭﺻﻮﺭﺓٍ ﻟﻪ؛ ﻟﺬﺍ لا ﺗُﻔﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﺔُ ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ.
ﻓﻤﺜـلا: ﺍﻟﻀﻴﺎﺀُ ﺍﻟﺪﺍﺋﻢ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﺘﺨﻠﻠﻪ ﻇـلاﻡ لا ﻳُﺸﻌَﺮ ﺑﻪ ﻭلا ﻳُﻌﺮَﻑ ﻭﺟﻮﺩُﻩ ﺇلا ﺇﺫﺍ ﺣُﺪّﺩ ﺑﻈﻠﻤﺔٍ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﺃﻭ ﻣﻮﻫﻮﻣﺔ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓﺈﻥّ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻛﺎﻟﻌﻠﻢ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭﺓ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺀَﻩ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻛﺎﻟﺤﻜﻴﻢ ﻭﺍﻟﺮﺣﻴﻢ، لأﻧﻬﺎ ﻣﻄﻠﻘﺔ لا ﺣﺪﻭﺩَ ﻟﻬﺎ ﻭﻣﺤﻴﻄﺔ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ، لا ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻬﺎ ﻭلا ﻧِﺪّ، لا ﻳﻤﻜﻦ ﺍلإﺣﺎﻃﺔُ ﺑﻬﺎ ﺃﻭ ﺗﻘﻴﻴﺪُﻫﺎ ﺑﺸﻲﺀ، ﻓـلا ﺗُﻌﺮَﻑ ﻣﺎﻫﻴﺘُﻬﺎ، ﻭلا ﻳُﺸﻌَﺮ ﺑﻬﺎ؛ ﻟﺬﺍ لاﺑﺪ ﻣﻦ ﻭﺿﻊِ ﺣﺪٍّ ﻓَﺮﺿﻲ ﻭﺧﻴﺎﻟﻲ ﻟﺘﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻭﺍلأﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ، ﻟﻴﻜﻮﻥ ﻭﺳﻴﻠﺔً ﻟﻔﻬﻤﻬﺎ، ﺣﻴﺚ لا ﺣﺪﻭﺩَ ﻭلا ﻧﻬﺎﻳﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻬﺎ. ﻭﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﺗﻔﻌﻠُﻪ «ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔُ» ﺃﻱ ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻪ ‹‹أنا››؛ ﺇﺫ ﻳﺘﺼﻮّﺭُ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﺭﺑﻮﺑﻴﺔً ﻣﻮﻫﻮﻣﺔً، ﻭﻣﺎﻟﻜﻴﺔً ﻣﻔﺘﺮﺿﺔ ﻭﻗﺪﺭﺓ ﻭﻋﻠﻤﺎ، ﻓﻴَﺤﺪُّ ﺣﺪﻭﺩﺍ ﻣﻌﻴﻨﺔ، ﻭﻳﻀﻊُ ﺑﻬﺎ ﺣﺪﺍ ﻣﻮﻫﻮﻣﺎ ﻟﺼﻔﺎﺕٍ ﻣﺤﻴﻄﺔٍ ﻭﺃﺳﻤﺎﺀ ﻣﻄﻠﻘﺔ. ﻓﻴﻘﻮﻝ ﻣﺜـلا: ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻫﻨﺎﻙ ﻟﻲ، ﻭﻣﻦ ﺑﻌﺪﻩ ﻳﻌﻮﺩ ﺇﻟﻰ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ. ﺃﻱ ﻳﻀﻊ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺍلأﻣﻮﺭ، ﻭﻳﺴﺘﻌﺪّ ﺑﻬﺬﺍ ﺇﻟﻰ ﻓﻬﻢ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﻤﺎ ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻦ ﻣﻮﺍﺯﻳﻦَ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﻭﻣﻘﺎﻳﻴﺲَ ﺑﺴﻴﻄﺔ.
ﻓﻤﺜـلا: ﻳَﻔﻬﻢ ﺑﺮﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﺍﻟﻤﻮﻫﻮﻣﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﺼﻮّﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﻣُﻠﻜﻪ، ﺭﺑﻮﺑﻴﺔَ ﺧﺎﻟﻘِﻪ ﺍﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺎﺕ. ﻭﻳﺪﺭﻙ ﺑﻤﺎﻟﻜﻴﺘﻪ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﻳﺔ، ﻣﺎﻟﻜﻴﺔَ ﺧﺎﻟﻘﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ، ﻓﻴﻘﻮﻝ: ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻨﻲ ﻣﺎﻟﻚ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﺒﻴﺖ ﻓﺎﻟﺨﺎﻟﻖُ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻛﺬﻟﻚ ﻣﺎﻟﻚ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻜﻮﻥ… ﻭﻳﻌﻠﻢ ﺑﻌِﻠﻤﻪ ﺍﻟﺠﺰﺋﻲ، ﻋﻠﻢَ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ… ﻭﻳﻌﺮﻑ ﺑﻤﻬﺎﺭﺗِﻪ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺔ ﺍﻟﺠﺰﺋﻴﺔ، ﺑﺪﺍﺋﻊَ ﺍﻟﺼﺎﻧﻊ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ، ﻓﻴﻘﻮﻝ ﻣﺜـلا: ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻨﻲ ﺷﻴﺪﺕُ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﺍﺭ ﻭﻧﻈّﻤﺘُﻬﺎ، ﻛﺬﻟﻚ لاﺑﺪ ﻣﻦ ﻣﻨﺸﺊٍ ﻟﺪﺍﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻣﻨﻈّﻢٍ ﻟﻬﺎ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ.. ﻓﻘﺪ ﺍﻧﺪﺭﺟﺖ ﻓﻲ ‹‹أنا›› ﺁلاﻑُ ﺍلأﺣﻮﺍﻝ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕُ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ ﺍﻟﻤﻨﻄﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺁلاﻑ ﺍلأﺳﺮﺍﺭ ﺍﻟﻤﻐﻠﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﺪﻝّ ﻭﺗﺒﻴّﻦ -ﺇﻟﻰ ﺣﺪٍ ﻣﺎ- ﺍﻟﺼﻔﺎﺕِ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ ﻭﺷﺆﻭﻧَﻬﺎ ﺍﻟﺤﻜﻴﻤﺔ ﻛﻠَّﻬﺎ. ﺃﻱ ﺇﻥ ‹‹أنا›› لا ﻳﺤﻤﻞ ﻓﻲ ﺫﺍﺗﻪ ﻣﻌﻨﻰً، ﺑﻞ ﻳﺪﻝّ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰً ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ ؛ ﻛﺎﻟﻤﺮﺁﺓ ﺍﻟﻌﺎﻛﺴﺔ، ﻭﺍﻟﻮﺣﺪﺓِ ﺍﻟﻘﻴﺎﺳﻴﺔ، ﻭﺁﻟﺔِ ﺍلاﻧﻜﺸﺎﻑ، ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﺮﻓﻲ، ﻓﻬﻮ ﺷﻌﺮﺓ ﺣﺴﺎﺳﺔ ﻣﻦ ﺣﺒﻞ ﻭﺟﻮﺩ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺍﻟﺠﺴﻴﻢ . ﻭﻫﻮ ﺧﻴﻂ ﺭﻓﻴﻊ ﻣﻦ ﻧﺴﻴﺞ ﺛﻮﺏ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺒﺸﺮ.. ﻭﻫﻮ ﺣﺮﻑُ «ﺃﻟﻒٍ» ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﺑﻨﻰ ﺁﺩﻡ، ﺑﺤﻴﺚ ﺇﻥّ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺤﺮﻑ ﻟﻪ ﻭﺟﻬﺎﻥ:
ﻭﺟﻪ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺍﻟﻮﺟﻮﺩ؛ ﻓﻬﻮ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻳﺘﻠﻘﻰ ﺍﻟﻔﻴﺾَ ﻭﻳﻘﺒَﻠﻪ ﻓﺤﺴﺐ، ﺃﻱ ﻳﻘﺒﻞ ﺍلإﻓﺎﺿﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻘﻂ؛ ﺇﺫ ﻫﻮ ﻋﺎﺟﺰ ﻋﻦ ﺇﻳﺠﺎﺩ ﺷﻲﺀ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ، ﺃﻱ ﻟﻴﺲ ﻓﺎﻋـلا ﻓﻴﻪ، لأﻥ ﻳﺪﻩ ﻗﺼﻴﺮﺓ لا ﺗﻤﻠﻚ ﻗﺪﺭﺓ ﺍلإﻳﺠﺎﺩ. ﻭﺍﻟﻮﺟﻪُ ﺍلآﺧﺮ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﺮ، ﻭﻳُﻔﻀﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺪﻡ؛ ﻓﻬﻮ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻓﺎﻋﻞ، ﻭﺻﺎﺣﺐُ ﻓﻌﻞ.
ﺛﻢ ﺇﻥّ ﻣﺎﻫﻴﺔ ‹‹أنا›› ﺣﺮﻓﻴﺔ، ﺃﻱ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰً ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ، ﻓﺮﺑﻮﺑﻴﺘُﻪ ﺧﻴﺎﻟﻴﺔ، ﻭﻭﺟﻮﺩُﻩ ﺿﻌﻴﻒ ﻭﻫﺰﻳﻞ ﺇﻟﻰ ﺣﺪٍ لا ﻳﻄﻴﻖ ﺃﻥ ﻳﺤﻤﻞ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﺃﻱَّ ﺷﻲﺀ ﻛﺎﻥ، ﻭلا ﻳﻄﻴﻖ ﺃﻥ ﻳُﺤﻤَﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺷﻲﺀ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﻟﻴﺲ ﺇلا؛ ﻳﺒﻴّﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻄﻠﻘﺔ ﻭﻣﺤﻴﻄﺔ ﺑﻜﻞ ﺷﻲﺀ، ﺑﻤﺜﻞ ﻣﺎ ﻳﺒﻴّﻦ ﻣﻴﺰﺍﻥُ ﺍﻟﺤﺮﺍﺭﺓ ﻭﻣﻴﺰﺍﻥُ ﺍﻟﻬﻮﺍﺀ ﻭﺍﻟﻤﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍلأﺧﺮﻯ ﻣﻘﺎﺩﻳﺮَ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻭﺩﺭﺟﺎﺗِﻬﺎ.
ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻳَﻌﺮﻑ ﻣﺎﻫﻴﺔ ‹‹أنا›› ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ، ﻭﻳﺬﻋﻦ ﻟﻪ، ﺛﻢ ﻳﻌﻤﻞ ﻭﻓﻖ ﺫﻟﻚ ﻭﺑﻤﻘﺘﻀﺎﻩ، ﻳﺪﺧﻞ ﺿﻤﻦ ﺑﺸﺎﺭﺓ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا﴾ (ﺍﻟﺸﻤﺲ:٩) ﻭﻳﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﺃﺩّﻯ ﺍلأﻣﺎﻧﺔَ ﺣﻘَّﻬﺎ، ﻓﻴﺪﺭﻙ ﺑﻤﻨﻈﺎﺭ ‹‹أنا›› ﺣﻘﻴﻘﺔَ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﻮﻇﺎﺋﻒَ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺆﺩﻳﻬﺎ. ﻭﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗَﺮﺩ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺎﺕُ ﻣﻦ ﺍلآﻓﺎﻕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺟﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺗﺠﺪ ﻓﻲ ‹‹أنا›› ﻣﺎ ﻳﺼﺪّﻗُﻬﺎ، ﻓﺘﺴﺘﻘﺮ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺎﺕُ ﻋﻠﻮﻣﺎ ﻧﻮﺭﺍﻧﻴﺔ ﻭﺣﻜﻤﺔً ﺻﺎﺋﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﺲ، ﻭلا ﺗﻨﻘﻠﺐ ﺇﻟﻰ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻌﺒﺜﻴﺔ.
ﻭﺣﻴﻨﻤﺎ ﻳﺆﺩﻱ ‹‹أنا›› ﻭﻇﻴﻔﺘَﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ، ﻳﺘﺮﻙ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘَﻪ ﺍﻟﻤﻮﻫﻮﻣﺔ ﻭﻣﺎﻟﻜﻴﺘَﻪ ﺍﻟﻤﻔﺘﺮﺿﺔ -ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻭﺣﺪﺓُ ﻗﻴﺎﺱ ﻟﻴﺲ ﺇلا- ﻭﻳﻔﻮّﺽ ﺍﻟﻤُﻠﻚَ ﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪَﻩ ﻗﺎﺋـلا: «ﻟﻪ ﺍﻟﻤﻠﻚُ، ﻭﻟﻪ ﺍﻟﺤﻤﺪُ، ﻭﻟﻪ ﺍﻟﺤﻜﻢُ ﻭﺇﻟﻴﻪ ﺗُﺮﺟﻌﻮﻥ». ﻓﻴﻠﺒﺲ ﻟﺒﺎﺱَ ﻋﺒﻮﺩﻳﺘِﻪ ﺍﻟﺤﻘّﺔ، ﻭﻳﺮﺗﻘﻲ ﺇﻟﻰ ﻣﻘﺎﻡِ «ﺃﺣﺴﻦ ﺗﻘﻮﻳﻢ».
ﻭﻟﻜﻦ ﺇﺫﺍ ﻧﺴﻲ ‹‹أنا›› ﺣﻜﻤﺔَ ﺧﻠﻘﻪ، ﻭﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍلاﺳﻤﻲ، ﺗﺎﺭﻛﺎ ﻭﻇﻴﻔﺘَﻪ ﺍﻟﻔﻄﺮﻳﺔ، ﻣﻌﺘﻘﺪﺍ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻤﺎﻟﻚُ، ﻓﻘﺪ ﺧﺎﻥ ﺍلأﻣﺎﻧﺔَ، ﻭﺩﺧﻞ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﻨﺬﻳﺮ ﺍلإﻟﻬﻲ: ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (ﺍﻟﺸﻤﺲ:10).
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﺈﻥ ﺇﺷﻔﺎﻕَ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍلأﺭﺽ ﻭﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻣﻦ ﺣﻤﻞ ﺍلأﻣﺎﻧﺔ، ﻭﺭﻫﺒَﺘﻬﻦ ﻣﻦ ﺷﺮﻙٍ ﻣﻮﻫﻮﻡ ﻣﻔﺘَﺮﺽ، ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻣﻦ «ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺍﻟﺘﻲ ﺗُﻮﻟِّﺪ ﺟﻤﻴﻊَ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻭﺍﻟﺸﺮﻭﺭ ﻭﺍﻟﻀـلالاﺕ.
ﺃﺟﻞ، ﺇﻥّ ‹‹أنا›› ﻣﻊ ﺃﻧﻪ ﺃﻟﻒ ﺭﻗﻴﻖ، ﺧﻴﻂ ﺩﻗﻴﻖ، ﺧﻂ ﻣﻔﺘﺮﺽ، ﺇلا ﺃﻧﻪ ﺇﻥ ﻟﻢ ﺗُﻌﺮﻑ ﻣﺎﻫﻴﺘُﻪ ﻳﻨﻤﻮ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻔﺎﺀ، ﻛﻨﻤﻮ ﺍﻟﺒﺬﺭﺓ ﺗﺤﺖ ﺍﻟﺘﺮﺍﺏ، ﻭﻳﻜﺒُﺮ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ، ﺣﺘﻰ ﻳﻨﺘﺸﺮ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻧﺤﺎﺀ ﻭﺟﻮﺩ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻓﻴﺒﺘﻠﻌَﻪ ﺍﺑﺘـلاﻉ ﺍﻟﺜﻌﺒﺎﻥ ﺍﻟﻀﺨﻢ، ﻓﻴﻜﻮﻥ ﺫﻟﻚ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﺑﻜﺎﻣﻠﻪ ﻭﺑﺠﻤﻴﻊ ﻟﻄﺎﺋﻔﻪ ﻭﻣﺸﺎﻋﺮﻩ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ‹‹أنا››. ﺛﻢ ﺗﻤﺪّﻩ «ﺃﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺍﻟﻨﻮﻉ ﻧﺎﻓﺨﺔً ﻓﻴﻪ ﺭﻭﺡَ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﻨﻮﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﻣﻴﺔ، ﻓﻴﺴﺘﻐﻠﻆ ﺑﺎلاﺳﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ «ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺣﺘﻰ ﻳﺼﻴﺮَ ﻛﺎﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺍﻟﺮﺟﻴﻢ ﻳﺘﺤﺪﻯ ﺃﻭﺍﻣﺮَ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻳﻌﺎﺭﺿﻬﺎ. ﺛﻢ ﻳﺒﺪﺃ ﺑﻘﻴﺎﺱِ ﻛﻞِّ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﺑﻞ ﻛﻞِّ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﻭﻓﻖ ﻫﻮﺍﻩ، ﻓﻴﻘﺴّﻢ ﻣُﻠﻚَ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺷﻴﺎﺀ، ﻭﻋﻠﻰ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﻓﻴﺘﺮﺩّﻯ ﻓﻲ ﺷﺮﻙ ﻋﻈﻴﻢ، ﻳﺘﺒﻴّﻦ ﻓﻴﻪ ﻣﻌﻨﻰ ﺍلآﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ (ﻟﻘﻤﺎﻥ:13). ﺇﺫ ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺴﺮﻕ ﺃﺭﺑﻌﻴﻦ ﺩﻳﻨﺎﺭﺍ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺍﻝ ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ لاﺑﺪ ﺃﻥ ﻳُﺮﺿِﻲ ﺃﺻﺪﻗﺎﺀﻩ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮﻳﻦ ﻣﻌﻪ ﺑﺄﺧﺬ ﻛﻞٍّ ﻣﻨﻬﻢ ﺩﺭﻫﻤﺎ ﻣﻨﻪ ﻛﻲ ﺗُﺴﻮَّﻍ ﻟﻪ ﺍﻟﺴﺮﻗﺔُ، ﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻘﻮﻝ: ﺇﻧﻨﻲ ﻣﺎﻟﻚ ﻟﻨﻔﺴﻲ، لاﺑﺪ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻭﻳﻌﺘﻘﺪ ﺃﻥّ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻣﺎﻟﻚ ﻟﻨﻔﺴﻪ!
ﻭﻫﻜﺬﺍ، ﻓـ‹‹أنا›› ﻓﻲ ﻭﺿﻌﻪ ﻫﺬﺍ، ﺍﻟﻤﺘﻠﺒﺲِ ﺑﺎﻟﺨﻴﺎﻧﺔ ﻟـلأﻣﺎﻧﺔ، ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻓﻲ ﺟﻬﻞٍ ﻣﻄﺒَﻖ ﺑﻞ ﻫﻮ ﺃﺟﻬﻞُ ﺍﻟﺠﻬـلاﺀ، ﻳﺘﺨﺒّﻂ ﻓﻲ ﺩَﺭَﻙ ﺟﻬﺎﻟﺔٍ ﻣﺮﻛﺒﺔ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻋﻠِﻢَ ﺁلاﻑَ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﻭﺍﻟﻔﻨﻮﻥ، ﺫﻟﻚ لأﻥ ﻣﺎ ﺗﺘﻠﻘّﻔﻪ ﺣﻮﺍﺳُّﻪ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭُﻩ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﻤﺒﺜﻮﺛﺔ ﻓﻲ ﺭﺣﺎﺏ ﺍﻟﻜﻮﻥ، لا ﻳﺠﺪ ﻓﻲ ﻧﻔﺴِﻪ ﻣﺎﺩﺓً ﺗﺼﺪّﻗُﻪ ﻭﺗﻨﻮّﺭﻩ ﻭﺗﺪﻳﻤُﻪ، ﻟﺬﺍ ﺗﻨﻄﻔﺊ ﻛﻞُّ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ، ﻭﺗﻐﺪﻭ ﻇـلاﻣﺎ ﺩﺍﻣﺴﺎ؛ ﺇﺫ ﻳﻨﺼﺒﻎ ﻛﻞُّ ﻣﺎ ﻳﺮِﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﺼﺒﻐﺔ ﻧﻔﺴِﻪ ﺍﻟﻤﻈﻠﻤﺔ ﺍﻟﻘﺎﺗﻤﺔ، ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻭﺭﺩﺕْ ﺣﻜﻤﺔ ﻣﺤﻀﺔ ﺑﺎﻫﺮﺓ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﻠﺒﺲ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﺒﻮﺱَ ﺍﻟﻌﺒﺚ ﺍﻟﻤﻄﻠﻖ؛ لأﻥ ﻟﻮﻥَ ‹‹أنا›› ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﺸﺮﻙُ ﻭﺗﻌﻄﻴﻞُ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﻭﺇﻧﻜﺎﺭ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﺗﻌﺎﻟﻰ. ﺑﻞ ﻟﻮ ﺍﻣﺘـلأ ﺍﻟﻜﻮﻥُ ﻛﻠﻪ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﺳﺎﻃﻌﺎﺕ ﻭﻣﺼﺎﺑﻴﺢ ﻫﺪﻯً ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﻘﻄﺔ ﺍﻟﻤﻈﻠﻤﺔ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺓ ﻓﻲ ‹‹أنا›› ﺗﻜﺴﻒ ﺟﻤﻴﻊَ ﺗﻠﻚ ﺍلأﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﻘﺎﺩﻣﺔ، ﻭﺗﺤﺠﺒُﻬﺎ ﻋﻦ ﺍﻟﻈﻬﻮﺭ.
ﻭﻟﻘﺪ ﻓﺼّﻠﻨﺎ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﻳﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭ«ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ» ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﺮﻓﻲ. ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﺛﺒﺎﺗﺎ ﻗﺎﻃﻌﺎ ﻛﻴﻒ ﺃﻧﻬﺎ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺣﺴﺎﺱ ﻟﻠﻜﻮﻥ، ﻭﻣﻘﻴﺎﺱ ﺻﺎﺋﺐ ﺩﻗﻴﻖ، ﻭﻓﻬﺮﺱ ﺷﺎﻣﻞ ﻣﺤﻴﻂ، ﻭﺧﺮﻳﻄﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ، ﻭﻣﺮﺁﺓ ﺟﺎﻣﻌﺔ، ﻭﺗﻘﻮﻳﻢ ﺟﺎﻣﻊ. ﻓﻤﻦ ﺷﺎﺀ ﻓﻠﻴﺮﺍﺟﻊ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ.
ﺇﻟﻰ ﻫﻨﺎ ﻧﺨﺘﻢ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ، ﻣﻜﺘﻔﻴﻦ ﺑﻤﺎ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﺗﻔﺼﻴﻞ.
ﻓﻴﺎ ﺃﺧﻲ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ، ﺇﺫﺍ ﺍﺳﺘﻮﻋﺒﺖَ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ، ﻓﻬﻴﺎ ﻟﻨﺪﺧﻞ ﻣﻌﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ.
ﺇﻥّ ﻓﻲ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻣﻨﺬ ﺯﻣﻦ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴـلاﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﺗﻴﺎﺭﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻴﻦ ﻭﺳﻠﺴﻠﺘﻴﻦ ﻟـلأﻓﻜﺎﺭ، ﻳﺠﺮﻳﺎﻥ ﻋﺒﺮَ ﺍلأﺯﻣﻨﺔ ﻭﺍﻟﻌﺼﻮﺭ، ﻛﺄﻧﻬﻤﺎ ﺷﺠﺮﺗﺎﻥ ﺿﺨﻤﺘﺎﻥ ﺃﺭﺳﻠﺘﺎ ﺃﻏﺼﺎﻧَﻬﻤﺎ ﻭﻓﺮﻭﻋَﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺻَﻮﺏ، ﻭﻓﻲ ﻛﻞ ﻃﺒﻘﺔ ﻣﻦ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ.
ﺇﺣﺪﺍﻫﻤﺎ: ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ.
ﻭﺍلأﺧﺮﻯ: ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ.
ﻓﻤﺘﻰ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺎﺗﺎﻥ ﺍﻟﺴﻠﺴﻠﺘﺎﻥ ﻣﺘّﺤﺪﺗﻴﻦ ﻭﻣﻤﺘﺰﺟﺘﻴﻦ، ﺃﻱ ﻓﻲ ﺃﻱ ﻭﻗﺖ ﺃﻭ ﻋﺼﺮ ﺍﺳﺘﺠﺎﺭﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔُ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻧﻘﺎﺩﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺃﺻﺒﺤﺖ ﻓﻲ ﻃﺎﻋﺘﻪ، ﺍﻧﺘﻌﺸﺖ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔُ ﺑﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﻋﺎﺷﺖ ﺣﻴﺎﺓً ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻫﻨﻴﺌﺔ. ﻭﻣﺘﻰ ﻣﺎ ﺍﻧﻔﺮﺟﺖ ﺍﻟﺸﻘﺔُ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﺍﻓﺘﺮﻗﺘﺎ، ﺍﺣﺘﺸﺪ ﺍﻟﻨﻮﺭُ ﻭﺍﻟﺨﻴﺮ ﻛﻠُّﻪ ﺣﻮﻝ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ، ﻭﺗﺠﻤﻌﺖ ﺍﻟﺸﺮﻭﺭُ ﻭﺍﻟﻀـلالاﺕ ﻛﻠُّﻬﺎ ﺣﻮﻝ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ.
ﻭﺍلآﻥ ﻟﻨﺠﺪ ﻣﻨﺸﺄ ﻛﻞٍ ﻣﻦ ﺗﻠﻜﻤﺎ ﺍﻟﺴﻠﺴﻠﺘﻴﻦ ﻭﺃﺳﺎﺳَﻬﻤﺎ:
ﻓﺈﻥ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺼﺖ ﺍﻟﺪﻳﻦ، ﺍﺗﺨﺬﺕ ﺻﻮﺭﺓَ ﺷﺠﺮﺓِ ﺯﻗﻮﻡ ﺧﺒﻴﺜﺔٍ ﺗﻨﺸﺮ ﻇﻠﻤﺎﺕِ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻭﺗﻨﺜﺮُ ﺍﻟﻀـلاﻟﺔَ ﺣﻮﻟﻬﺎ. ﺣﺘﻰ ﺇﻧﻬﺎ ﺳﻠّﻤﺖ ﺇﻟﻰ ﻳﺪ ﻋﻘﻮﻝِ ﺍﻟﺒﺸﺮ، ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ، ﺛﻤﺮﺍﺕِ ﺍﻟﺪﻫﺮﻳﻴﻦ ﻭﺍﻟﻤﺎﺩﻳﻴﻦ ﻭﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﻴﻦ. ﻭﺃﻟﻘﺖ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻐﻀﺒﻴﺔ، ﺛﻤﺮﺍﺕِ ﺍﻟﻨﻤﺎﺭﻳﺪ ﻭﺍﻟﻔﺮﺍﻋﻨﺔ ﻭﺍﻟﺸﺪّﺍﺩﻳﻦ.. (حاشية) ﻧﻌﻢ، ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻟﻤﺼﺮ ﻭﺑﺎﺑﻞ، ﺍﻟﺘﻲ ﺑﻠﻐﺖ ﻣﺒﻠﻎ ﺍﻟﺴﺤﺮ، ﺃﻭ ﺗُﻮﻫّﻤﺖ ﺳﺤﺮﺍ لاﻗﺘﺼﺎﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﺌﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺭﺿﻌﺖ ﺍﻟﻔﺮﺍﻋﻨﺔ ﻭﺍﻟﻨﻤﺎﺭﻳﺪ ﻭﺭﺑّﺘﻬﻢ ﻓﻲ ﺃﺣﻀﺎﻧﻬﺎ، ﻛﻤﺎ ﺃﻥ ﺣﻤﺄﺓ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻣﺴﺘﻨﻘﻌﻬﺎ ﻣﻜّﻨﺖ ﺍلآﻟﻬﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﻮﻝ ﻓـلاﺳﻔﺔ ﺍﻟﻴﻮﻧﺎﻥ ﺍﻟﻘﺪﻣﺎﺀ، ﻭﻭﻟﺪﺕ ﺍلأﺻﻨﺎﻡ ﻭﺍلأﻭﺛﺎﻥ. ﺣﻘﺎ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺤﺠﻮﺏ ﻋﻦ ﻧﻮﺭ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺴﺘﺎﺭ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻳﻤﻨﺢ ﻛﻞَّ ﺷﻲﺀ ﺃﻟﻮﻫﻴﺔً، ﺛﻢ ﻳﺴﻠّﻄﻪ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ. ﻭﺭﺑّﺖ، ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺸﻬﻮﻳﺔ ﺍﻟﺒﻬﻴﻤﻴﺔ، ﺛﻤﺮﺍﺕِ ﺍلآﻟﻬﺔ ﻭﺍلأﺻﻨﺎﻡ ﻭﻣﺪّﻋﻲ ﺍلأﻟﻮﻫﻴﺔ.
ﻭﺑﺠﺎﻧﺐ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓِ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ، ﺷﺠﺮﺓِ ﺍﻟﺰﻗﻮﻡ، ﻧﺸﺄﺕ ﺷﺠﺮﺓُ ﻃﻮﺑﻰ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔِ ﻟﻠﻪ، ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺳﻠﺴﻠﺔُ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ، ﻓﺄﺛﻤﺮﺕ ﺛﻤﺮﺍﺕٍ ﻳﺎﻧﻌﺔً ﻃﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﺑﺴﺘﺎﻥ ﺍﻟﻜﺮﺓ ﺍلأﺭﺿﻴﺔ، ﻭﻣَﺪّﺗﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻓﺘﺪﻟّﺖ ﻗﻄﻮﻓﺎ ﺩﺍﻧﻴﺔً ﻣﻦ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ: ﺃﻧﺒﻴﺎﺀٌ ﻭﻣﺮﺳﻠﻮﻥ ﻭﺻﺪﻳﻘﻮﻥ ﻭﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ﺻﺎﻟﺤﻮﻥ.. ﻛﻤﺎ ﺃﺛﻤﺮﺕ ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺪﺍﻓﻌﺔ: ﺣﻜﺎﻣﺎ ﻋﺎﺩﻟﻴﻦ ﻭﻣﻠﻮﻛﺎ ﻃﺎﻫﺮﻳﻦ ﻃﻬﺮَ ﺍﻟﻤـلاﺋﻜﺔ.. ﻭﺃﺛﻤﺮﺕ ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺠﺎﺫﺑﺔ: ﻛُﺮَﻣﺎﺀ ﻭﺃﺳﺨﻴﺎﺀ ﺫﻭﻱ ﻣﺮﻭﺀﺓ ﻭﺷﻬﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﺣُﺴﻦ ﺳﻴﺮﺓٍ ﻭﺟﻤﺎﻝِ ﺻﻮﺭﺓ ﺫﺍﺕ ﻋﻔﺔ ﻭﺑﺮﺍﺀﺓ.. ﺣﺘﻰ ﺃﻇﻬﺮﺕ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ، ﺃﻥ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﻫﻮ ﺣﻘﺎ ﺃﻛﺮﻡ ﺛﻤﺮﺓ ﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﻜﻮﻥ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓﻤﻨﺸﺄ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ، ﻭﻣﻨﺸﺄ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ، ﻫﻤﺎ ﺟﻬﺘﺎ ‹‹أنا›› ﻭﻭﺟﻬﺎﻩ، ﺃﻱ ﺇﻥ ‹‹أنا›› ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺻﺒﺢ ﺑﺬﺭﺓً ﺃﺻﻠﻴﺔ ﻟﺘﻠﻜﻤﺎ ﺍﻟﺸﺠﺮﺗﻴﻦ، ﺻﺎﺭ ﻭﺟﻬﺎﻩ ﻣﻨﺸﺄ ﻛﻞٍ ﻣﻨﻬﻤﺎ.
ﻭﺳﻨﺒﻴﻦ ﺫﻟﻚ ﺑﺎلآﺗﻲ: ﺇﻥّ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓَ ﺗﻤﻀﻲ ﺁﺧﺬﺓ ﻭﺟﻬﺎ ﻟـ‹‹أنا››. ﻭﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗُﻘﺒﻞ ﺁﺧﺬﺓً ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍلآﺧﺮ ﻟـ‹‹أنا››. ﻓﺎﻟﻮﺟﻪ ﺍلأﻭﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻄﻠّﻊ ﺇﻟﻰ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ. ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﻪ. ﺃﻱ ﺇﻥ ‹‹أنا››؛ ﻳﻌﺮﻑ ﺃﻧﻪ ﻋﺒﺪ ﻟﻠﻪ، ﻭﻣﻄﻴﻊ ﻟﻤﻌﺒﻮﺩﻩ.. ﻭﻳﻔﻬﻢ ﺃﻥّ ﻣﺎﻫﻴﺘَﻪ ﺣﺮﻓﻴﺔ، ﺃﻱ ﺩﺍﻝ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰً ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ.. ﻭﻳﻌﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﻭﺟﻮﺩَﻩ ﺗَﺒَﻌﻲ، ﺃﻱ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﻏﻴﺮﻩ ﻭﺑﺈﻳﺠﺎﺩﻩ.. ﻭﻳﻌﻠﻢ ﺃﻥ ﻣﺎﻟﻜﻴﺘَﻪ ﻟـلأﺷﻴﺎﺀ ﻭﻫﻤﻴّﺔ، ﺃﻱ ﺃﻥ ﻟﻪ ﻣﺎﻟﻜﻴﺔ ﻣﻮﻗﺘﺔ ﻇﺎﻫﺮﻳﺔ ﺑﺈﺫﻥ ﻣﺎﻟﻜﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ.. ﻭﺣﻘﻴﻘﺘُﻪ ﻇﻠﻴﺔ -ﻟﻴﺴﺖ ﺃﺻﻴﻠﺔ- ﺃﻱ ﺃﻧﻪ ﻣﻤﻜﻦ ﻣﺨﻠﻮﻕ ﻫﺰﻳﻞ، ﻭﻇﻞ ﺿﻌﻴﻒ ﻳﻌﻜﺲ ﺗﺠﻠﻴﺎ ﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺍﺟﺒﺔ ﺣﻘﺔ.. ﺃﻣﺎ ﻭﻇﻴﻔﺘﻪ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﻄﺎﻋﺔ ﻣﻮلاﻩ، ﻃﺎﻋﺔً ﺷﻌﻮﺭﻳﺔً ﻛﺎﻣﻠﺔ، ﻟﻜﻮﻧﻪ ﻣﻴﺰﺍﻧﺎ ﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺻﻔﺎﺕ ﺧﺎﻟﻘﻪ، ﻭﻣﻘﻴﺎﺳﺎ ﻟﻠﺘﻌﺮﻑ ﻋﻠﻰ ﺷﺆﻭﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ.
ﻫﻜﺬﺍ ﻧَﻈﺮَ ﺍلأﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻮﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴـلاﻡ، ﻭﻣَﻦ ﺗﺒﻌﻬﻢ ﻣﻦ ﺍلأﺻﻔﻴﺎﺀ ﻭﺍلأﻭﻟﻴﺎﺀ، ﺇﻟﻰ ‹‹أنا›› ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ. ﻭﺷﺎﻫﺪﻭﻩ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ ﻫﻜﺬﺍ. ﻓﺄﺩﺭﻛﻮﺍ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔَ ﺍﻟﺼﺎﺋﺒﺔ، ﻭﻓﻮّﺿﻮﺍ ﺍﻟﻤُﻠﻚَ ﻛﻠَّﻪ ﺇﻟﻰ ﻣﺎﻟﻚ ﺍﻟﻤُﻠﻚ ﺫﻱ ﺍﻟﺠـلاﻝ، ﻭﺃﻗﺮّﻭﺍ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﺃﻥّ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻤﺎﻟﻚ ﺟﻞ ﻭﻋـلا لا ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ ﻭلا ﻧﻈﻴﺮ، لا ﻓﻲ ﻣﻠﻜﻪ ﻭلا ﻓﻲ ﺭﺑﻮﺑﻴﺘﻪ ﻭلا ﻓﻲ ﺃﻟﻮﻫﻴﺘﻪ، ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻝ ﺍﻟﺬﻱ لا ﻳﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺷﻲﺀ، ﻓـلا ﻣُﻌﻴﻦ ﻟﻪ ﻭلا ﻭﺯﻳﺮ، ﺑﻴﺪﻩ ﻣﻘﺎﻟﻴﺪُ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻭﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻗﺪﻳﺮ. ﻭﻣﺎ «ﺍلأﺳﺒﺎﺏ» ﺇلا ﺃﺳﺘﺎﺭ ﻭﺣُﺠﺐ ﻇﺎﻫﺮﻳﺔ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﻭﻋﻈﻤﺘﻪ.. ﻭﻣﺎ «ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ» ﺇلا ﺷﺮﻳﻌﺘُﻪ ﺍﻟﻔﻄﺮﻳﺔ، ﻭﻣﺠﻤﻮﻋﺔُ ﻗﻮﺍﻧﻴﻨﻪ ﺍﻟﺠﺎﺭﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﺇﻇﻬﺎﺭﺍ ﻟﻘﺪﺭﺗﻪ ﻭﻋﻈﻤﺘﻪ ﺟﻞ ﺟـلاﻟﻪ.
ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﻮﺿﻲﺀ ﺍﻟﻤﻨﻮّﺭ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ، ﻗﺪ ﺃﺧﺬ ﺣﻜﻢ ﺑﺬﺭﺓ ﺣﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻣﻐﺰﻯً ﻭﺣﻜﻤﺔ. ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻞ ﻭﻋـلا ﻣﻨﻬﺎ ﺷﺠﺮﺓ ﻃﻮﺑﻰ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ، ﺍﻣﺘﺪﺕ ﺃﻏﺼﺎﻧُﻬﺎ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﻛﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﺤﺎﺀ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻛﺎﻓﺔ ﻭﺯﻳّﻨﺘﻪ ﺑﺜﻤﺮﺍﺕٍ ﻃﻴﺒﺔٍ ﺳﺎﻃﻌﺔ، ﺑﺪّﺩﺕ ﻇﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺿﻲ ﻛﻠﻬﺎ، ﻭﺃﺛﺒﺘﺖ ﺑﺤﻖ ﺃﻥّ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺰﻣﻦ ﺍﻟﻐﺎﺑﺮ ﺍﻟﻤﺪﻳﺪ ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺎ ﺗﺮﺍﻩ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔُ ﻣﻘﺒﺮﺓً ﺷﺎﺳﻌﺔ ﻣﻮﺣﺸﺔ، ﻭﻣﻴﺪﺍﻥَ ﺇﻋﺪﺍﻣﺎﺕ ﻣﺨﻴﻔﺔ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﺭﻭﺿﺔ ﻣﻦ ﺭﻳﺎﺽ ﺍﻟﻨﻮﺭ، ﻟـلأﺭﻭﺍﺡ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﻘﺖ ﻋﺒﺌَﻬﺎ ﺍﻟﺜﻘﻴﻞ ﻟﺘﻐﺎﺩﺭ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻃﻠﻴﻘﺔ، ﻭﻫﻮ ﻣﺪﺍﺭُ ﺃﻧﻮﺍﺭٍ ﻭﻣﻌﺮﺍﺝ ﻣﻨّﻮﺭ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﺔ ﺍﻟﺪﺭﺟﺎﺕ ﻟﺘﻠﻚ ﺍلأﺭﻭﺍﺡ ﺍلآﻓﻠﺔ ﻟﺘﺘﻨﻘﻞ ﺇﻟﻰ ﺍلآﺧﺮﺓ ﻭﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ﺍﻟﺰﺍﻫﺮ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍلأﺑﺪﻳﺔ.
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻓﻘﺪ ﺍﺗﺨﺬﺗﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔُ، ﻭﻗﺪ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ‹‹أنا›› ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍلاﺳﻤﻲ. ﺃﻱ ﺗﻘﻮﻝ: ﺇﻥ ّ‹‹أنا›› ﻳﺪﻝّ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ.. ﻭﺗﻘﻀﻲ ﺃﻥّ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﻓﻲ ﺫﺍﺗﻪ، ﻭﻳﻌﻤﻞ لأﺟﻞ ﻧﻔﺴﻪ.. ﻭﺗﺘﻠﻘﻰ ﺃﻥّ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﺃﺻﻴﻞ ﺫﺍﺗﻲ -ﻭﻟﻴﺲ ﻇـلا- ﺃﻱ ﻟﻪ ﺫﺍﺗﻴﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻪ.. ﻭﺗﺰﻋﻢ ﺃﻥّ ﻟﻪ ﺣﻘﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ، ﻭﺃﻧﻪ ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻓﻲ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺗﺼﺮﻓﻪ، ﻭﺗﻈﻦ ﺯﻋﻤَﻬﺎ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ.. ﻭﺗﻔﻬﻢ ﺃﻥ ﻭﻇﻴﻔﺘﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﺮﻗﻲ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﺬﺍﺗﻲ ﺍﻟﻨﺎﺷﺊ ﻣﻦ ﺣﺐ ﺫﺍﺗﻪ. ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺃﺳﻨﺪﻭﺍ ﻣﺴﻠﻜﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﺳﺲ ﻓﺎﺳﺪﺓ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻭﺑﻨَﻮﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺲ ﺍﻟﻤﻨﻬﺎﺭﺓ ﺍﻟﻮﺍﻫﻴﺔ. ﻭﻗﺪ ﺃﺛﺒﺘﻨﺎ ﺑﻘﻄﻌﻴﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﻣﺪﻯ ﺗﻔﺎﻫﺔ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺲ ﻭﻣﺪﻯ ﻓﺴﺎﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻭلا ﺳﻴﻤﺎ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ» ﻭﺑﺎلأﺧﺺ ﻓﻲ «ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻋﺸﺮﺓ» ﻭ«ﺍﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺸﺮﻳﻦ» ﺍﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﻤﻌﺠﺰﺍﺕ ﺍﻟﻘﺮﺁﻧﻴﺔ.
ﻭﻟﻘﺪ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﻋﻈﻤﺎﺀُ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺭﻭﺍﺩُﻫﺎ ﻭﺩﻫﺎﺗُﻬﺎ، ﺃﻣﺜﺎﻝ: ﺃﻓـلاﻃﻮﻥ ﻭﺃﺭﺳﻄﻮ ﻭﺍﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﻭﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺑﻲ -ﺑﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺗﻠﻚ ﺍلأﺳﺲ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪﺓ- ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺍﻟﻘﺼﻮﻯ ﻟﻜﻤﺎﻝ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻫﻲ «ﺍﻟﺘﺸﺒّﻪ ﺑﺎﻟﻮﺍﺟﺐ»! ﺃﻱ ﺑﺎﻟﺨﺎﻟﻖ ﺟﻞّ ﻭﻋـلا، ﻓﺄﻃﻠﻘﻮﻩ ﺣُﻜﻤﺎ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎ ﻃﺎﻏﻴﺎ، ﻭﻣﻬّﺪﻭﺍ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖَ ﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﻮﺍﺋﻒ ﺍﻟﻤﺘﻠﺒﺴﺔ ﺑﺄﻧﻮﺍﻉ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮﻙ، ﺃﻣﺜﺎﻝ: ﻋَﺒﺪﺓ ﺍلأﺳﺒﺎﺏ ﻭﻋَﺒﺪﺓ ﺍلأﺻﻨﺎﻡ ﻭﻋﺒﺪﺓ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭﻋﺒﺪﺓ ﺍﻟﻨﺠﻮﻡ، ﻭﺫﻟﻚ ﺑﺘﻬﻴﻴﺠﻬﻢ «ﺍلأﻧﺎﻧﻴﺔ» ﻟﺘﺠﺮﻱ ﻃﻠﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﺃﻭﺩﻳﺔ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻭﺍﻟﻀـلاﻟﺔ. ﻓﺴﺪّﻭﺍ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻏﻠّﻘﻮﺍ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻭﺍﻟﻀﻌﻒ ﻭﺍﻟﻔﻘﺮ ﻭﺍﻟﺤﺎﺟﺔ ﻭﺍﻟﻘﺼﻮﺭ ﻭﺍﻟﻨﻘﺺ ﺍﻟﻤﻨﺪﺭﺟﺔ ﻓﻲ ﻓﻄﺮﺓ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ، ﻓَﻀﻠُّﻮﺍ ﻓﻲ ﺃﻭﺣﺎﻝ ﺍﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻭﻟﻢ ﻳَﻨﺠُﻮْﺍ ﻣﻦ ﺣﻤﺄﺓِ ﺍﻟﺸﺮﻙ ﻛﻠﻴﺎ ﻭلا ﺍﻫﺘﺪﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺑﺎﺏ ﺍﻟﺸﻜﺮ ﺍﻟﻮﺍﺳﻊ.
ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﻓﻲ ﻣﺴﺎﺭ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ؛ ﻓﻘﺪ ﺣﻜﻤﻮﺍ ﺣُﻜﻤﺎ ﻣِﻠﺆُﻩ ﺍﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪﻩ، ﻭﻗَﻀَﻮﺍ ﺃﻥّ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺍﻟﻘﺼﻮﻯ ﻟـلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﻮﻇﻴﻔﺔَ ﺍلأﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﺒﺸﺮﻳﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﺨﻠﻖ ﺑﺎلأﺧـلاﻕ ﺍلإﻟﻬﻴﺔ، ﺃﻱ ﺍﻟﺘﺤﻠّﻲ ﺑﺎﻟﺴﺠﺎﻳﺎ ﺍﻟﺴﺎﻣﻴﺔ ﻭﺍﻟﺨﺼﺎﻝ ﺍﻟﺤﻤﻴﺪﺓ -ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺄﻣﺮ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻭﺃﻥ ﻳﻌﻠﻢ ﺍلإﻧﺴﺎﻥُ ﻋﺠﺰَﻩ ﻓﻴﻠﺘﺠﺊ ﺇﻟﻰ ﻗﺪﺭﺗﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻳﺮﻯ ﺿﻌﻔَﻪ ﻓﻴﺤﺘﻤﻲ ﺑﻘﻮﺗﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻳﺸﺎﻫﺪ ﻓﻘﺮَﻩ ﻓﻴﻠﻮﺫ ﺑﺮﺣﻤﺘﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻳﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺣﺎﺟﺘﻪ ﻓﻴﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﻏﻨﺎﻩ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻳﻌﺮﻑ ﻗﺼﻮﺭَﻩ ﻓﻴﺴﺘﻐﻔﺮ ﺭﺑﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﻭﻳﻠﻤﺲ ﻧﻘﺼَﻪ ﻓﻴﺴﺒّﺢ ﻭﻳﻘﺪّﺱ ﻛﻤﺎﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻓـلأﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺎﺻﻴﺔ ﻟﻠﺪﻳﻦ ﻗﺪ ﺿَﻠَّﺖْ ﺿَـلالا ﺑﻌﻴﺪﺍ، ﺻﺎﺭ ‹‹أنا›› ﻣﺎﺳﻜﺎ ﺑﺰﻣﺎﻡ ﻧﻔﺴﻪ، ﻣﺴﺎﺭﻋﺎ ﺇﻟﻰ ﻛﻞ ﻧﻮﻉ ﻣﻦ ﺃﻧﻮﺍﻉ ﺍﻟﻀـلاﻟﺔ.
ﻭﻫﻜﺬﺍ ﻧﺒﺘﺖ ﺷﺠﺮﺓُ ﺯﻗﻮﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﻤﺔ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﺟﻪ ﻣﻦ ‹‹أنا›› ﻏﻄّﺖ ﺑﻀـلاﻟﻬﺎ ﻧﺼﻒَ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻭﺣﺎﺩَﺕ ﺑﻬﻢ ﻋﻦ ﺳﻮﺍﺀ ﺍﻟﺴﺒﻴﻞ. ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕُ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺪﻣَﺘﻬﺎ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓُ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ، ﺷﺠﺮﺓُ ﺯﻗﻮﻡ، ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻈﺎﺭ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﻓﻬﻲ ﺍلأﺻﻨﺎﻡ ﻭﺍلآﻟﻬﺔ ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﺒﻬﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺸﻬﻮﻳﺔ؛ ﺇﺫ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺤﺒﺬ ﺃﺻـلا ﺍﻟﻘﻮﺓَ، ﻭﺗﺘﺨﺬﻫﺎ ﺃﺳﺎﺳﺎ ﻭﻗﺎﻋﺪﺓ ﻣﻘﺮﺭﺓ ﻟﻨﻬﺠﻬﺎ، ﺣﺘﻰ ﺇﻥ ﻣﺒﺪﺃ «ﺍﻟﺤﻜﻢ ﻟﻠﻐﺎﻟﺐ» ﺩﺳﺘﻮﺭ ﻣﻦ ﺩﺳﺎﺗﻴﺮﻫﺎ، ﻭﺗﺄﺧﺬ ﺑﻤﺒﺪﺃ «ﺍﻟﺤﻖ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻮﺓ» (حاشية) ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ ﻓﻬﻲ ﺗﻘﺮﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻮﺓَ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﻟﻴﺲ ﺍﻟﺤﻖُ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻮﺓ، ﻓﺘﻘﻄﻊ ﺑﻬﺬﺍ ﺩﺍﺑﺮ ﺍﻟﻈﻠﻢ ﻭﺗﺤﻘﻖ ﺍﻟﻌﺪﻝ. ﻓﺄﻋﺠﺒﺖْ ﺿﻤﻨﺎ ﺑﺎﻟﻈﻠﻢ ﻭﺍﻟﻌﺪﻭﺍﻥ، ﻭﺣﺜَّﺖْ ﺍﻟﻄﻐﺎﺓَ ﻭﺍﻟﻈﻠﻤﺔ ﻭﺍﻟﺠﺒﺎﺑﺮﺓ ﺍﻟﻌﺘﺎﺓ ﺣﺘﻰ ﺳﺎﻗﺘﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺩﻋﻮﻯ ﺍلأﻟﻮﻫﻴﺔ.
ﺛﻢ ﺇﻧﻬﺎ ﻣﻠّﻜﺖ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝَ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎﺕ ﻭﺍﻟﺤُﺴﻦَ ﻓﻲ ﺻﻮﺭﻫﺎ، ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻮﺭﺓ ﻧﻔﺴﻬﺎ، ﻣﺘﻨﺎﺳﻴﺔً ﻧﺴﺒﺔ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺇﻟﻰ ﺗﺠﻠﻲ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻘﺪﺱ ﻟﻠﺨﺎﻟﻖ ﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﻭﺍﻟﺤُﺴﻦ ﺍﻟﻤﻨﺰّﻩ ﻟﻠﻤﺼﻮّﺭ ﺍﻟﺒﺪﻳﻊ، ﻓﺘﻘﻮﻝ: «ﻣﺎ ﺃﺟﻤﻞَ ﻫﺬﺍ!» ﺑﺪلا ﻣﻦ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻝ: «ﻣﺎ ﺃﺟﻤﻞَ ﺧﻠﻖَ ﻫﺬﺍ»! ﺃﻱ ﺟﻌﻠﺖْ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﺠﻤﺎﻝ ﻓﻲ ﺣُﻜﻢ ﺻﻨﻢ ﺟﺪﻳﺮ ﺑﺎﻟﻌﺒﺎﺩﺓ!
ﺛﻢ ﺇﻧﻬﺎ ﺍﺳﺘﺤﺴﻨﺖ ﻣﻈﺎﻫﺮَ ﺍﻟﺸﻬﺮﺓ، ﻭﺍﻟﺤُﺴﻦ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﻟﻠﺮﻳﺎﺀ ﻭﺍﻟﺴﻤﻌﺔ.. ﻟﺬﺍ ﺣﺒّﺬﺕ ﺍﻟﻤﺮﺍﺋﻴﻦ، ﻭﺩﻓﻌَﺘﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻤﺎﺩﻱ ﻓﻲ ﻏﻴّﻬﻢ ﺟﺎﻋﻠﺔ ﻣﻦ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍلأﺻﻨﺎﻡ ﻋﺎﺑﺪﺓً ﻟﻌﺒّﺎﺩﻫﺎ. (حاشية) ﺃﻱ ﺇﻥ ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺍﻟﺸﺒﻴﻬﻴﻦ ﺑﺎلأﺻﻨﺎﻡ، ﻳُﻈﻬﺮﻭﻥ ﺃﻭﺿﺎﻋﺎ ﺷﺒﻴﻬﺔ ﺑﺎﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺃﻣﺎﻡ ﺍﻟﻤﻌﺠﺒﻴﻦ ﺑﻬﻢ، ﻛﺴﺒﺎ لإﻗﺒﺎﻟﻬﻢ ﻭﺗﻮﺟﻬﻬﻢ ﺇﻟﻴﻬﻢ، ﻭﺗﻠﺒﻴﺔ ﻟﺮﻏﺒﺎﺕ ﻫﻮﺍﻫﻢ، ﻓﻴﻜﻮﻧﻮﻥ ﻋﺎﺑﺪﻳﻦ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻭﻣﻌﺒﻮﺩﻳﻦ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﺃﺧﺮﻯ. ﻭﺭﺑّﺖ ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻐﻀﺒﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺭﺅﻭﺱ ﺍﻟﺒﺸﺮ ﺍﻟﻤﺴﺎﻛﻴﻦ، ﺍﻟﻔﺮﺍﻋﻨﺔَ ﻭﺍﻟﻨﻤﺎﺭﻳﺪَ ﻭﺍﻟﻄﻐﺎﺓ ﺻﻐﺎﺭﺍ ﻭﻛﺒﺎﺭﺍ. ﺃﻣﺎ ﻓﻲ ﻏﺼﻦ ﺍﻟﻘﻮﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ، ﻓﻘﺪ ﻭﺿﻌﺖ ﺍﻟﺪﻫﺮﻳﻴﻦ ﻭﺍﻟﻤﺎﺩﻳﻴﻦ ﻭﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻴﻴﻦ، ﻭﺃﻣﺜﺎﻟَﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﻤﺮﺍﺕ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﻞ ﺍلإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﻓﺸﺘّﺘﺖ ﻋﻘﻞَ ﺍلإﻧﺴﺎﻥ ﺃﻱَّ ﺗﺸﺘﻴﺖ.
ﻭﺑﻌﺪ.. ﻓـلأﺟﻞ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻧﻌﻘﺪ ﻣﻘﺎﺭﻧﺔً ﺑﻴﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞَ ﻧﺸﺄﺕ ﻣﻦ ﺍلأﺳﺲ ﺍﻟﻔﺎﺳﺪﺓ ﻟﻤﺴﻠﻚ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ، ﻭﻧﺘﺎﺋﺞَ ﺗﻮﻟﺪﺕ ﻣﻦ ﺍلأﺳﺲ ﺍﻟﺼﺎﺋﺒﺔ ﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻨﺒﻮﺓ. ﻭﺳﻨﻘﺼﺮ ﺍﻟﻜـلاﻡ ﻓﻲ ﺑﻀﻌﺔ ﺃﻣﺜﻠﺔ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﺁلاﻑ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻧﺎﺕ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ.